ТАЙНЫ КОНГ-ФУ

Что характерно для вьетнамских боевых искусств?

Что такое круг ам-зыонг (инь-ян)?

Какой же характер имеет система ам-зыонг  —  абсолютный или относительный?

Равнозначны ли по сути своей элементы ам и зыонг?

Как же правильно пользоваться системой пяти первоэлементов?

Что такое система восьми триграмм в конг-фу?

Какая существует связь между кругом ам-зыонг, пятью элементами и триграммами?

Какое место в конг-фу занимает творчество?

Что же можно понимать под творчеством в жизни?

Могут ли вредить человеку обширные знания?

Можно ли конг-фу называть спортом?

Как в системах конг-фу взаимосвязаны теория и практика?

Какова ваша концепция добра и зла?

Что характерно для вьетнамских боевых искусств? —  Вьетнамские традиции рукопашного боя, так же, как индийские или китайские, имеют историю в несколько тысячелетий. Они интересны тем, что впитали в себя многое из того, что появилось у других народов, и сохранили свои особенности. Вьетнамские воинские искусства не разделяются, как в Китае, на внутренние и внешние системы. Любое из них включает в себя изучение традиционной восточной медицины, боевой техники или внешней работы (нгоай-конг) и внутренней работы (ной-конг), состоящей в свою очередь из физического и психического дыханий (кхи-конг), техники медитации (тхьен). Обязательным в воинских школах является изучение буддизма (дао фат) или даосизма как философии. Во Вьетнаме боевые искусства трактуются по-разному, в зависимости от акцентирования одного из трех аспектов:

• во-бьен (чисто боевого),
• во-тхуат (магического или зрелищного),
• во-дао (духовного).

Конг-фу (или кунг-фу в зависимости от наречия во вьетнамском языке, китайский термин «гун-фу») обозначает «совершенствующийся человек». Это система совершенствования или самосовершенствования в чем-либо. В последнее время слова «гун-фу» и «у-шу» стали почти синонимами, хотя «у-шу» дословно переводится как «воинское искусство». Мой учитель говорил, что конг-фу  —  это каждодневное выполнение одной и той же работы. Только так можно достичь мастерства. Иными словами, конг-фу  —  это капля, которая способна разрушить камень. Что такое круг ам-зыонг (инь-ян)? —  Круг ам-зыонг представляет собой графическое изображение отношений двух противоположных начал: мужского (зыонг) и женского (ам). Он символизирует единство. Изогнутая линия, делящая его на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей  —  ам и зыонг. Пассивное женское начало обозначается черным цветом, активное мужское  —  белым или красным. Условно систему ам-зыонг можно сравнить с черно-белым телевизором. В видении мира в черно-белом изображении есть свое преимущество  —  простота понимания и оперирования информацией в рамках этой системы. Когда мы говорим: «добро и зло», «мужчина и женщина», «тепло и холод», мы указываем на отношения ам-зыонг. В конг-фу эти отношения используются очень часто. Смена элементов ам и зыонг является необходимым условием жизни, движения, развития, боя. В круге ам-зыонг можно увидеть принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти. В конг-фу все элементы воинского искусства разделены по признакам ам-зыонг, поэтому изучение одного элемента влечет за собой познание его антипода. Рождается системность, целостность, исключается попадание в систему случайных элементов. Так как высшей точкой мастерства является гармония, равновесие противоположностей, то первым шагом к нему может быть только развитие этих противоположностей. Принц Гаутама, живя во дворце и будучи изолированным от внешнего мира, наслаждался всеми прелестями земной жизни; превратившись в отшельника, познал все страдания этой жизни, и только после этого он стал просветленным, стал Буддой. Тогда он изложил концепцию срединного пути  —  счастье в «серости» (между черным и белым). Вот некоторые примеры разделения элементов мира по принципу ам-зыонг:

зыонг (+)                             ам (-)

1.                    солнце            —        луна 2.                     дух                  —        материя 3.                     энергия          —        сила 4.                     дыхание         —        питание 5.                     вдох                —        выдох 6.                     напряжение   —        расслабление 7.                     смелость        —        трусость 8.                     знание            —        невежество 9.                     внешний        —        внутренний 10.                   жесткий         —        мягкий 11.                   верх                —        низ 12.                   скорость         —        сила 13.                   перемещение —       статика 14.                   нападение      —        защита 15.                   тактика           —        техника 16.                   содержание   —        форма 17.                   победа            —        поражение По мере изучения воинского искусства ученику приходится сталкиваться с большим количеством подобных парных элементов, но все они находят свое место в системе познания. Какой же характер имеет система ам-зыонг  — абсолютный или относительный? —  Все элементы ам и зыонг условно выстроены в систему, поэтому в некоторых случаях знак элемента может меняться на противоположный, что выражает закон перехода количества в качество. Техника боя, например, материальна (ам), она является базой для развития тактики (духовного элемента  —  зыонг). Но когда техника достигает уровня условного рефлекса, который является элементом духа (зыонг), то тактика теряет свою динамику и становится пассивным элементом (ам). Подобные изменения претерпевают в процессе развития все элементы во-дао, поэтому, изучая конг-фу, помните об относительности вашего знания и самой вашей жизни. Равнозначны ли по сути своей элементы ам и зыонг? —  Что первично: дух или материя? Ответ однозначен  —  дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во Вселенной. Формы и количества вещества являются материальным мерилом мира. Силы и законы их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение — есть дух этого предмета. Как связаны звук и эхо, огонь и дым, вода и лед, черное и белое, конг-фу и жизнь? То, что служит базой или точкой отсчета по отношению к другому элементу, является ам. И наоборот, вторичное следствие развития  —  есть зыонг. Более темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским (ам) по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, духовному, теплому мужскому элементу (зыонг). Каждый день мы сталкиваемся с проявлениями огня. Постигая суть огня  —  теряем годы. Каждый день мы постигаем суть воды  — теряем десятилетия. Что же говорить тогда о постижении сути взаимодействия огня и воды… На это уходит вся жизнь. Постижение во-дао требует определенного погружения в метафизику, область неощутимого, неосознаваемого, непредсказуемого. В дао-фат говорится: кхонг ла кхонг, кхонг кхонг ла кхонг кхонг. Понимающий эту игру слов переведет так: пустота есть ничто, пустота пустоты есть нечто. Как же правильно пользоваться системой пяти первоэлементов? —  В древней восточной философии, кроме отношений ам-зыонг, была разработана система отношений между пятью первоэлементами природы:

1. огонь (хоа),

2. земля (тхо),

3. металл (ким),

4. вода (тхуи),

5. дерево (мок).

В настоящее время нет единого мнения по поводу трактовки китайского термина «у-син», который, на первый взгляд, можно перевести как «пять элементов». Дело в том, что китайские иероглифы могут нести в себе множество информации, выходящей за рамки прямого перевода. Если мы говорим: «пять первоэлементов», «пять первооснов», «пять баз», «пять перворядов», то подразумеваем как бы статическое их существование. Лишь вступая друг с другом в отношения порождения или подавления, эти пять элементов приобретают новые формы и состояния. Но существует еще традиция переводить термин «у-син» как «пять превращений» (по-вьетнамски «нгу-хань»). Такой перевод подчеркивает важность именно динамики, изменений пяти элементов, что является основой эволюции Вселенной. Необходимо знать основные характеристики пяти элементов: огонь  —  активность, энергия, расширение, тепло, сущность, горение, дух; земля  —  центр, поверхность, почва, равновесие; металл  —  ковкость, пластичность, материя, форма; вода  —  сила, тьма, мягкость, пассивность; дерево  —  жизненность, духовность, упругость. Пять элементов имеют следующие связи:

• порождающие:

1. огонь порождает землю, 2. земля  —  металл, 3. металл  —  воду, 4. вода — дерево,        5. дерево  —  огонь;

• уничтожающие:

1.огонь уничтожает металл, 2. металл разрушает дерево, 3. дерево подавляет землю, 4. земля вытесняет воду, 5. вода тушит огонь. Понимание принципа пяти превращений позволяет более целостно воспринимать внутренний и внешний мир. Графически пять элементов можно изобразить звездой или крестом. Обычно звездой обозначают элементы микрокосмоса, то есть человеческого мира, а крестом с центром  —  элементы макрокосмоса, или элементы внешнего мира. Пять первоэлементов можно спроецировать на мир природы и мир человека, на любую область знания или деятельности. Проекции первоэлементов: Область проекции    Первоэлементы Дерево          Огонь              Земля              Металл          Вода Цвет                      Синий        Красный        Желтый             Белый                  Черный Вкус                      Кислый       Горький         Сладкий            Острый             Соленый Стороны света   Восток       Юг                    Центр                Запад                  Север Времена года     Весна       Лето             Позднее лето         Осень                   Зима Погода                 Ветер       Жара                  Сырость           Сухость                Холод Органы ам          Печень     Сердце           Селезенка            Легкие                Почки Органы зыон  Желчн.пузырь Тонкая кишка  Желудок   Толстая кишка  Моч.пузырь Ткани                   Сухожилия    Сосуды           Мышцы        Кожа, волосы        Кости Эмоции               Гнев                Радость          Волнение              Печаль            Страх Органы чувств   Глаза               Язык               Нос                         Рот                  Уши Звук                      Крик               Смех               Пение                      Плач               Стон Вопрос                 Зачем              Что                  Где                         Чем                 Когда Счет                       Плюс              Умножить      Равно                  Минус        Разделить Человек                  Кости               Дух              Сухожилия       Дыхание          Мышцы Звери конг-фу     Леопард         Журавль         Дракон                  Тигр                Змея Жизнь                    Друзья            Творчество    Семья                    Работа             Враги Знание                   Понимать       Уметь             Проверять            Спросить       Знать Конг-фу                 Медитация      Бой               Дыхание         Техника      Парная работа Система первоэлементов употребима в любой сфере деятельности, широко применяется в восточной медицине. Если перед вами стоит какая-либо проблема, то при помощи пяти превращений можно всегда найти ключ к ее решению. Как это сделать? Сначала необходимо вашу проблему отнести к какому-то первоэлементу, исходя из известных признаков, определить четыре сопутствующих элемента, прямо или косвенно связанных с вашей проблемой, и отнести их к остальным первоэлементам. Здесь вам может помочь логика или интуиция. Расположив интересующие вас элементы по «звезде», вы сможете легко определить, от чего зависит ваша проблема, какой элемент нужно развивать, от какого необходимо избавиться. Если вы, например, изучаете боевой раздел конг-фу и у вас плохо получается техника движений, то вы можете обратиться к пяти превращениям. Сперва нужно постараться определить самый слабый элемент вашей техники и отнести его к силе, скорости или форме. Предположим, что ваши движения недостаточно верны по форме. Исходя из системы пяти первоэлементов, определяем, что форму стимулирует дыхание. Но на нее разрушительно действует скорость. Поэтому первым шагом в улучшении формы движений будет работа по улучшению качества дыхания при очень медленном исполнении техники. Когда вы улучшите форму, она будет стимулировать вашу силу. Улучшится сила  —  движения станут более точными. Точные движения дадут возможность увеличить скорость, а скорость будет стимулировать дыхание к дальнейшему совершенствованию. Не забывайте, что решение подобных задач при помощи пяти превращений является чистым творчеством. Традиция может вам помочь, но поступки вы должны совершать сами, сами должны и отвечать за них. Что такое система восьми триграмм в конг-фу? —  В старые времена в Китае была распространена система гадания на костях, панцире черепахи, листьях различных растений. В этих гаданиях использовались знаки, состоящие из трех линий  —  сплошных и разорванных,  —  в любом сочетании. Таких сочетаний, а значит и знаков, всего насчитывалось восемь. Восемь триграмм (по-китайски: «ба-гуа») явились основой для создания шестидесяти четырех гексаграмм, то есть знаков с шестью линиями, которые также использовались для гадания. 64 гексаграммы были описаны в древней «Книге перемен» («И-цзин»). Со временем «Книга перемен» перестала быть только сборником гадательных текстов. Ученые расширяли ее содержание, и вскоре «И-цзин» стала настоящей книгой мудрости, главным учебником философии и психологии, метафизики и жизни Древнего Китая. Эта книга явилась теоретической базой для многих стилей конг-фу и других направлений искусства. Рассмотрим восемь триграмм (по-вьетнамски  —  «бат куай до»): 8.         Водоем          —    —           1.Небо ———          6.Дерево    ——— ———                   ———                                ——— (Низина)       ———                  ———              (Ветер)       —    —   7.                    Огонь ———                                               4.  Вода      —    — —    —                                                                  ——— ———                                                                  ———   3.                    Гром   —    —           2. Земля —    —         5.   Гора      ——— —    —                         —    —                             —    — ———                         —    —                             —    — Термин «бат куай до» можно перевести как «восемь магических комбинаций». Старые мастера говорили, что только тот, кто постигнет суть отношений ам-зыонг, пяти превращений, восьми магических комбинаций, сможет познать энергию и дух в себе самом. Так же, как и пять первоэлементов, восемь триграмм связаны отношениями порождения (синь) и разрушения (кхак). Отношения «синь»: небо — земля — гром — вода — гора — дерево — огонь — водоем — небо. Отношения «кхак»: небо  —  земля, гром  —  ветер, вода  —  огонь, гора  —  низина, т.е. все диаметральные связи (1–2, 3–6, 4–7, 5–8) Все триграммы, кроме названия, имеют свою характеристику: небо  —  творчество, земля  —  исполнение, гром  —  возбуждение, вода  —  опасность, гора  —  остановка, дерево  —  проникновение, огонь  —  сцепление, ясность, водоем  —  радость. Исходя из характеристик триграмм и их связей (порождающих и разрушающих), можно рассматривать динамику развития любой ситуации. В некоторых школах конг-фу тактика боя строится непосредственно по законам развития восьми триграмм. Например, для того, чтобы выиграть сражение, необходимо прежде творчество. Но творчество не способно себя проявить без послушного, податливого тела. Первой фазой боя всегда является возбуждение, но тут нужна осмотрительность, так как перевозбуждение таит в себе опасность. Поэтому необходима остановка для того, чтобы реально оценить ситуацию. Следующий этап  —  проникновение в противника. От качества «сцепления» с противником зависят победа или поражение. В случае победы приходит радость, которая является стимулом для новых творческих импульсов. По отношению к противнику нужно пользоваться разрушающими связями. Если он предельно активен, то ему нужно противопоставить свою податливость. В тот момент, когда противник максимально опасен, спасти вас может только «сцепление» с ним. Чтобы не дать ему «проникнуть в себя», необходимы возбуждение и высокая чувствительность. Три линии триграмм символизируют три стихии: нижняя  —  Землю, средняя  —  Человека, верхняя  —  Небо. Соответственно эти линии обозначают: ноги, корпус и руки; или тело, дыхание и дух; или начало, середину и конец движения. Разорванная линия (ам) указывает на мягкость или открытость данного элемента. Сплошная линия (зыонг) обозначает жесткость или закрытость элемента. Например, триграмма «огонь» может указывать на жесткость ног и рук, но мягкость корпуса, или на жесткие начало и конец движения, но мягкую середину. Следует помнить, что изучение восьми триграмм является делом многих лет, но эта работа приносит изумительные плоды. Какая существует связь между кругом ам-зыонг, пятью элементами и триграммами? —  Элементы ам и зыонг, пять первоэлементов и восемь триграмм можно сравнить соответственно с черно-белой, пятицветной и восьмицветной живописями. Содержание полотна неизменно, но в каждом случае восприятие пейзажа меняется. От количества элементов системы, при помощи которой описывается мир, зависят плотность информации, перерабатываемой при помощи данной системы, и эмоциональная окраска восприятия. Заметьте, что в трех случаях изображения пейзажа художник будет пользоваться одними и теми же законами живописи. Точно так же системы ам-зыонг, пяти элементов и восьми триграмм связаны между собой и развиваются по одним законам. Они дополняют одна другую, поэтому очень часто, чтобы более полно описать или проанализировать интересующую проблему, пользуются всеми системами одновременно, включая также и круг гексаграмм. Если на циферблат, разделенный на 24 часа, нанести круг ам-зыонг, пять первоэлементов и восемь триграмм, причем активное начало (зыонг) разместить слева, а триграмму «небо» и первоэлементы «огонь» сориентировать на Юг, то есть на О часов или 24 часа, то по такой системе на любое время суток можно считывать всю информацию об активности внутренней и внешней сред. По такому методу можно определить соотношение энергий планет и внутренних органов, связи боевой техники с медитацией, выбирать способ лечения, выполнять тактические построения, предсказывать вероятность тех или иных событий. Какое место в конг-фу занимает творчество? —  Творчество в конг-фу имеет два основных направления:

1. дальнейшее развитие конг-фу;

2. воплощение в жизнь результатов конг-фу.

Любое творчество основано на трех главных принципах:

• ты чон (выбирать самому) соответствует элементу «ножницы» (урезать, знак «-«);

• фу хоп вой мынь (подходить к себе) соответствует элементу «камень» (примерять, уточнять, уравнивать с собой, знак «=»);

• кет хоп (сочетать) соответствует элементу «бумага» (суммировать, знак «+»).

Действительно, творчество невозможно без самостоятельного подбора информации, выбора способа ее реализации. У каждого свой вкус, свой стиль, свое понимание. Очень важно соизмерять все со своими возможностями. Необходимо также учиться сочетать различные знания, методы, стили работы. Само конг-фу является результатом тысячелетних творческих поисков. Помните, что творчество дает лучшие результаты, когда впитан предшествующий опыт. Что же можно понимать под творчеством в жизни? —  Музыка, живопись, поэзия и другие виды искусства основаны на тех же законах, о которых я только что говорил. Законы творчества проявляют себя и в обычной жизни. Развиваясь, любой род искусства стимулирует развитие других направлений творчества. Человек, занимающийся конг-фу, легко может научиться петь, играть, рисовать и т.д. С другой стороны, если подходить к конг-фу как к искусству, то техника боя может зазвучать, как мелодия, ее мощь может подразумевать определенное эмоциональное состояние, а тактика будет пониматься как удержание выгодного ритма, согласно замыслу. Могут ли вредить человеку обширные знания? —  Если мы говорим о преждевременных, неполных или неточных знаниях, то в какой-то мере они могут быть опасны для окружающих и для их обладателей. Это случается чаще всего тогда, когда отсутствует практика. На схеме видно, что путь от Земли к Звездам пролегает между Солнцем и Луной. Здесь Земля  —  символ тьмы, Звезды  —  счастья, Солнце  —  знания, Луна  —  неведения, предрассудков. Идя дорогой знания, нельзя отклоняться к Солнцу  —  сгоришь, нельзя отклоняться к Луне  —  замерзнешь. Хотя данное построение весьма условно, тем не менее оно раскрывает некоторые закономерности жизни любого из нас. На каждом участке пути от рождения до смерти нормальные соотношения между знанием и незнанием тяготеют к увеличению знания и вытеснению незнания. Путь знания  —  это практика, это сама жизнь. Только у каждого своя высота, которой он достигает. Рождение  —  точка полного незнания данной жизни. Глупость  —  точка развитого незнания. Зрелость  —  равновесие между знанием и незнанием. Мудрость  —  точка развитого знания. Смерть  —  точка высшего знания в данной жизни. Нирвана  —  точка удержания момента смерти. Путь знания (от Земли к Звездам) Задачей учителя является стимулирование ученика в его стремлении к большему знанию. Но задача учителя также состоит и в том, чтобы направить ученика на оживление этих знаний, воплощение их в жизнь. Можно ли конг-фу называть спортом? —  «Быстрее, выше, сильнее»  —  таков девиз первых олимпийских игр. Эти известные во всем мире слова очень ярко характеризуют задачу спорта  —  совершенствование ради того, чтобы стать лучше других. Это хорошо или плохо? С точки зрения дао-фат  —  ни хорошо, ни плохо. Но плохо здесь все-таки то, что спортсмен на пути развития ориентируется не на свои слабые, а на свои сильные стороны и на слабые стороны соперника. Венцом занятий спортом является победа. В конг-фу говорят, что победить можно всех, но почти невозможно победить себя. В настоящих школах никогда не дерутся ради победы. Даже целью поединков насмерть в старые времена было сохранение жизни, а не победа. В остальных случаях бои проводились, чтобы добиться определенных психо-физических состояний. Конг-фу нельзя считать спортом, так как это работа, не имеющая конца,  —  работа на всю жизнь. Это определенный образ жизни, в котором все как бы вывернуто наизнанку  —  то, что обычный человек выставляет напоказ, человек конг-фу прячет. Боксер смеется над шахматистом. Шахматист смеется над боксером. Над ними обоими смеется фокусник. Мастер конг-фу ни над кем не смеется, он сам  —  боксер, шахматист и фокусник. Но он еще и врач, и философ. Не хочу обидеть спортсменов. Ведь и через спорт можно достичь высокой степени духовности и жизненности, смотря какую задачу ставить перед собой. Как в системах конг-фу взаимосвязаны теория и практика? —  Наука и философия, развиваясь и конкретизируясь, рождают теорию. Теория, применяемая в определенной области деятельности, рождает методику. Методика непосредственно реализуется в практике. Практика дает результат и опыт. Обобщение предыдущего опыта приводит к выходу за рамки специализации и питает науку и философию. В свою очередь, обобщение опыта разрушает узость теории. Занятие теорией мешает практике. Практика входит в противоречие с наукой и философией. Гибкая философия угнетает прямолинейную методику. Устаревшая методика мешает обретению нового опыта. На схеме видно, что теория противоположна практике, поэтому их связать может только третий элемент  —  метод. В конг-фу теория всегда воплощается в жизнь только благодаря специальным методам. Какова ваша концепция добра и зла? —  Мир несовершенен, поэтому он развивается. Люди несовершенны, поэтому они хотят стать лучше. Добро и зло всегда рядом. Эти понятия относительны. Любой сознательный человек различает их, но часто субъективное добро не совпадает с объективным. Почему? Глядя на внешний мир, человек не видит себя самого, глядя на себя, он теряет восприятие внешнего мира. Поэтому, одной из главных причин расхождения оценок добра и зла разными людьми является неодинаковая их способность связывать себя с окружающим миром. Учителя конг-фу не учат добру или злу, не учат отличать одно от другого. Они учат Дао, то есть Пути. Если человек следует Дао, то независимо от своей натуры он будет становиться лучше. Но злому придется дольше идти. Если же добрый или злой не последуют Дао, то они будут становиться все хуже и хуже. История знает немало случаев, когда разбойник становился святым, а порядочный человек в определенных условиях оказывался негодяем. Часто бывает, что кто-то кажется добрым и скромным от недостатка внутренней энергии, а злым  —  от избытка сил и недостатка воспитания.