Что такое Внутреннее усилие?

Один из наиболее часто обсуждаемых вопросов среди адептов воинских искусств – что есть внутреннее усилие? Существует много разных объяснений. Некоторые объясняют внутреннюю силу дыханием и движением ци по каналам в теле человека. Другие же говорят о тонких внутренних энергиях. Все эти объяснения, безусловно, актуальны и часто содержат достоверные факты. Однако, есть один простой и ясный ответ. Внутреннее усилие – демонстрация достижения мастером воинского искусства способности обращать силу гравитации внутри своего тела и использовать эту обращенную энергию для выпускания того, что известно под термином ци в тело оппонента, а, на более высоком уровне владения энергией, за пределы собственного тела. Такое может происходит при использовании техник ударов или бросков. Часто это применяется в цинна или шуайцзяо . Но, куда чаще такие выбросы энергии можно наблюдать при занятиях туй-шоу , «толкающими руками» в тайцзи-цюань. Почему?

Начать следует с того, что именно в тайцзи-цюань наиболее тщательным образом прорабатывается использование внутренней энергии среди всех китайских воинских искусств. Другие стили также используют внутреннюю энергию. Это есть в багуа-чжан, синъи-цюань , and фуцзянском белом журавле и других. Однако, особенностью именно тайцзи-цюань является развитие особой чувствительности, необходимой для использования внутренней силы, через специальные упражнения. В этом как раз и заключается роль «правильного» учителя, который мог бы «поделиться» информацией и помочь ученику выстроить правильный умственный и физический настрой, необходимый для достижения настоящего результата.

Одним из таких людей является Ван Хуайсян (Ховард Ван), сын Мастера бабу танланцюань (Богомол восьми шагов) и тайцзицюань Ван Цзие, живущего в Тайбее (Тайвань). Ховард занимается воинскими искусствами под руководством своего отца с раннего детства. Он, буквально, вырос среди мастеров воинских искусств. Немногие достигли такого же уровня понимания техник и стилей внутренних воинских искусств. Усердно занимаясь, исследуя воинские искусства, а также, изучая древние даосские тексты, Ховард сумел развить такой уровень чувствительности и осознанности внутренней силы, позволяющий управлять потоком ци, так и движениями партнера практически без усилий.

Начало: Чжан Чжуань или «Стояние»

Фундаментом всего китайского Гунфу как буквально, так и метафизически, является упражнение которое называют чжан чжуань. Это упражнение на «стояние», в котором учатся опускать вес всего тела через структуру и скелет в землю. Именно это и активизирует «кипящий источник» в центре каждой стопы. Практикуют чжан чжуань так: ученик просто стоит, стопы расставлены ровно, чуть шире плеч, при этом носки слегка направлены наружу. Приняв такую несложную позу, ученик сосредотачивается на опускании веса всего тела, начиная с головы, туловища, через ноги и стопы. Постепенно вес всего тела переходит в землю. Практиковать это упражнение нужно внимательно, но расслаблено. Необходимо следить за тем, что вес тела постепенно опускается вниз, по пути преодолевая «блоки» и препятствия, возникшие вследствие избыточного напряжения мускулатуры. Избыточное напряжение – привычное напряжение мыщц, которое человек использует в повседневной жизни для поддержания привычной осанки и равновесия. Необходимо избавиться от такого напряжения. Делается это с помощью настраивания ума под опускание веса тела. Постепенно, мало по малу расслабляясь, можно найти корень и стоять устойчиво, не используя «избыточную силу». Это начнет процесс обращения силы гравитации внутри тела, так что человек будет чувствовать будто целая тонна свалилась на землю, а само тело становиться освобожденным от веса, как будто бы пустым изнутри. После того, как человек достиг этого уровня, то наступает время сознательного движения этой «обращенной гравитации» внутри тела, чтобы улучшить способность управления ци .

Секрет управления: Подвешенность спины( Shu — Lui — Ping — Jing )

В большинстве китайских воинских искусств подчеркивается важность подвешивания головы как будто бы макушку привязали проволокой к потолку. Некоторые полагают, что это способ выправления структуры тела, другие думают, что это помогает сделать правильной боевую стойку. И то и другое частично верно. Однако, при занятиях подлинным внутренним усилием, именно это структурное выравнивание тела становиться процессом где ученик начинает использовать активное управление «обращенной» энергией, полученной в результате практики чжан-чжуань . Более того, данное требование должно быть у ученика в теле с самого начала практики чжан-чжуань. Однако, до тех пор пока ученик не достиг уровня, когда он сам может чувствовать линию силы, идущую от макушки до пяток и, обратно, то назначение данной позиции будет не понятно ему.

После того, как появилась необходимая внутренняя чувствительность к этой линии силы, «подвешенность» становиться ключом к управлению спиной, которая должна оставаться прямой. Только такая подвешенность позволит позвоночнику проводить силу, исходящую от земли.

Сознательно расширяя позвоночник вверх, по направлению к макушке, создается и поддерживается четкая линия силы, позволяющая энергии течь из земли, подниматься через позвоночник, наполнять меридианы тела ци, как по малой круговой орбите, так и по большой орбите, в которой участвуют руки и ноги . Это в свою очередь позволяет использовать дань-тянь для получения внутреннего усилия. Когда ученик будет способен включать этот механизм по своему желанию, то наступает время для изучения действия «центра управления».

«Центр Управления»: Суставы бедер, поясница и дань-тянь

Мастер Ван Цзие и Ховард Ван при выполнении туйшоу постоянно повторяют фразу, которую я сначала не понимал: «не толкать, нет рук». Я не понимал ее значения, когда принимал его буквально. Как можно не толкать в « толкающих руках»? Как можно не использовать руки в «толкающих руках »? Идея кажется парадоксальной, но, только до тех пор, пока не начинается развиваться внутреннее усилие. Причина, по которой не следует использовать физическую силу, становиться очевидной. Наиболее важным в практике развития внутреннего усилия является осознание того как оно протекает по каналам внутри тела. Есть несколько основных каналов и центров сбора энергии, по которым проходит усилие. Именно в этих местах энергию нужно «слушать» и учиться контролировать.

Для этого нужно развить почувствовать, осознать то, как работают суставы бедер, поясница и дань-тянь . Когда усилие поднимается вверх, от стоп, ведомое «подвешенностью спины», а ум осознанно направляет этот поток, то именно через бедра это передается в верхнюю часть тела. При этом в дань-тянь собирается энергетический шар.

Следовательно, поясница, которая в сущности понятие, объединяющее бедра и дань-тянь, действует как командный центр, позволяющий усилию двигаться по телу и выходить из него. Ошибочно полагать, что мы управляем направлением силы с помощью рук и ладоней. Именно поэтому и говорят – «нет рук, не толкать». Ховард часто повторяет, что руки и ладони всего лишь антенны, только «слушающие» силу оппонента, и, используются лишь для того, чтобы создать линию, идущую от земли – внутреннее управление все равно находиться в бедрах и дань-тяне . Для того, чтобы лучше проиллюстрировать эту важную фазу практики, полезно описать воображаемую ситуацию в туй-шоу .

Предположим, два партнера выполняют туй-шоу, оставаясь укорененными, при одинаковом уровне владения внутренними и внешними техниками, каждый будет стараться чувствовать линию силы партнера, пытаясь определить точку, в которой он может контролировать такую линию. Для того, чтобы делать это, каждый должен также почувствовать свою собственную внутреннюю линию: где она начинается и как она проявляется в его собственном теле. Таким образом, уровни умения партнеров будут полностью зависеть от того, насколько они будет способны расслабить ум и тело до состояния, в котором такая чувствительность станет естественной и спонтанной, свободной от реакции «излишней силы».

В тайцзицюань такое состояние называют «слушанием». Предположим, что в течении этого соревнования партнер В (в дальнейшем В) схватил А за руку.

А расслабляет точку контакта с партнером, и позволяет силе В проходит по каналам через тело А и растворятся в земле.

После того как А почувствовал, что линия В полностью ушла в землю, тогда А захватывает управление линией В, чтобы затем послать ту же линию назад в тело В, используя землю как опору. При этом поясница, бедра и дань-тянь совершают круговое движение (у мастеров внутреннего усилия такое движение мало заметно). Это позволяет усилию свободно протекать от бедер и дань-тяня , через плечи и руки А в тело В.

В этом и состоит секрет мастеров тайцзицюань и других стилей, которые умеют отбрасывать людей на много метров практически без каких-либо усилий. Мастер захватывает линию силы оппонента и затем просто отдает ровно ту же силу, управляя всем с помощью дань-тяня и бедер.

Именно в этой точке начинается реальная практика внутреннего усилия в туйшоу. Хотя для этого нужно очень много заниматься. Тело привыкло реагировать с помощью силы и напряжения, поэтому расслабление чувствуется как противоречие естественным рефлексам человека. Но, избыточное напряжение только создает препятствия для свободного течения внутреннего усилия в теле. Приходиться бороться с сами собой и своими привычками. Цель такой борьбы – освободить ум и тело от всего, кроме слушания внутренней линии у себя и у партнера.

Последняя фаза: Важность ума и осознанности.

Китайские мастера воинских искусств часто повторяют принцип «и (ум ) ведет ци (энергия, внутреннее усилие )». Очень мало адептов Гунфу осознают важность этого,поскольку для понимания требуется довольно высокий уровень внутреннего осознания. Давайте вернемся к рассмотренному выше примеру, для того, чтобы понять, что же на самом деле этот принцип означает. Когда А хочет послать внутреннее усилие через захваченную линию В, то это не означает просто физическое усилие. На самом деле, это скорее умственное усилие. Наверное, это самая сложная идея для понимания, равно, как и сложная вещь для практики. В момент, когда А собирается послать линию назад В, он, буквально, думает о своей линии, идущей от стоп или любого другого места, где он мог захватить линию В (на высоком уровне, эта линия может быть захвачена в дань-тянь или, вообще, где угодно в теле). Получается, что буквально А управляет линией своим умом, таким же образом, как…. Цель – научиться удерживать линию с помощью ума. Затем, используется небольшое движение вверх из коленей и поясницы, направляющее движение линии, поддержанное «подвешенной спиной», и, вуа-ля, и ведет линию партнера, используя его собственную силу, назад, в его тело, и даже за его пределы, буквально «вынося» оппонента. Также, есть высший уровень, когда даже не ум (намерение) направляют силу, но просто осознание как таковое может «вынести» оппонента, без всякого намерения движения со стороны Мастера. На этом уровне осознание может также выходить за пределы тела. Когда оппонент «выноситься», то ум Мастера находиться уже вне тела оппонента, как бы за ним. Тогда и ведет ци ( за точку, когда даже хорошо укорененный и «слушающий» партнер не сможет оказать никакого сопротивления возвращающейся силе. Именно такой тип фа цзин (разрядки силы ), изображении на фото данной статьи.

Воинский аспект: «Толкающие руки» — не борьба.

Говориться, что туй-шоу – это не борьба. Да, это правда. Но, тем не менее, туй-шоу является основанием для чувствительности, которая требуется в применениях для самообороны таких искусств как тайцзицюань или стиль богомола. После того, как человек научился захватывать и возвращать линию партнера, то многочисленные применения этого в самообороне становиться возможными. Например, если вовремя почувствовать руку оппонента при «богомоловском» захвате, то можно захватить линию и затем вернуть ее оппоненту, используя технику Цинна или шуайцзяо . Технику Цинна мало кто может по-настоящему показать, так как ее очень сложно научиться правильно использовать.в соответствии с принципами мягкости и восприимчивости к силе оппонента. То же самое относиться и к ударной технике. Контроль собственной линии позволяет адепту посылать ее сквозь кулак, дополняя внутреннее усилие силой притяжения земли. Результат – огромная внутренняя сила, которая может нанести существенные повреждения.

Опасные результаты, которые можно получить вследствии необдуманного применения этой силы – одна из причин, по которой внутренние воинские искусства в течении многих веков были тщательно охраняемым секретом, достававшимся немногим избранным. Надо понимать, что овладевшие секретом внутренней энергии становятся не только морально, но и законодательно ответственными за применение своих навыков.

Правильное совершенствование.

Очевидно, такие умения нельзя развит быстро. Прежде всего надо найти Учителя, который может это показать. Кроме этого. Ученик должен сам настойчиво и тщательно практиковать эти навыки с правильным отношением сознания. Постепенно тело и ум становяться более чувствительными для применения этих навыков в самообороне. Очень важно делать туй-шоу с теми, кто также стремиться достичь успеха в подобной тренировке. Именно это поможет устранить привычку к использованию «избыточной» силы. После того, как ученик встал на путь использования внутренней энергии, то следует уделять постоянное внимание тренировке слушания, осознанию укоренения, взаимоотношению между линией самого ученика и использованием ума для управления ей. Это называется развитием самосознания. Улучшается умственное и физическое развитие, внутреннее осознание и понимание. Понимание того, что такие высшие способности самообороны – сокровище, ожидающее только тщательного и искреннего ученика. Работая над совершенствованием внутренней энергии человек понимает их силу и учиться относиться к ней с осторожностью. Постепенно внутренняя энергия ведет к духовному развитию. Надо понимать, что развитие подлинного внутреннего усилия также приводит к соответсвующему духовному развитию, которое иногда называют следованием Дао. Именно в этой области специализируется Ховард Ван, ведя за собой немногочисленных учеников.

 

Читайте также:

Комментарии

Оставить комментарий

*

code